Pakai Akal Donkz!

Beberapa orang Islam takut dengan yang namanya logika dan akal. Tingkatannya beragam sih. Mulai dari yang menyuruh untuk menjauhi, membatasi pemakaiannya, sampai mengharamkan secara total. Menurut saya, hal ini aneh dan lucu. Ketika Al-Qur’aan banyak berbicara tentang ‘aql, ‘ilmu, fikr, dan fiqh, orang Islam malah mencoba menjauhinya. Bahkan mereka selalu mengkait-kaitkannya dengan filsafat orang Yunani. Yah, memang ada banyak kesamaan, tapi tidak seluruhnya sama. Bagi saya, filsafat Islami adalah sesuatu yang mungkin. Tidak hanya mungkin bahkan. Tetapi, filsafat Islami adalah sesuatu yang selalu digunakan oleh ulama dalam memutuskan hukum dan mengambil kesimpulan, tapi, mereka sendiri tidak sadar. Soalnya, mereka tidak pernah pake kata filsafat. Sebenarnya, masalah logika dan akal bukanlah masalah yang terlalu rumit. Apalagi ketika dikatakan penuh dengan prasangka. Tidak. Bukan yang seperti itu. Logika dan akal adalah sesuatu yang selalu menafikan prasangka. Masuknya sebuah pernyataan prasangka ke dalam logika, akan mengakibatkan rusaknya pernyataan yang dibangun.

Mungkin pendapat saya tentang logika agak berbeda dengan pendapat beberapa orang. Bagi saya, logika itu sesuatu yang fix dan pasti. Kayak matematika. Bahkan logika adalah cabangnya matematika. Karena itu, sahihnya suatu logika atau pernyataan, adalah sesuatu yang wajib ketika kita akan menerima suatu pengetahuan. Mereka-mereka yang pernah belajar logika matematika dan aljabar Boole, pasti tahu ini. Ya, logika menurut saya adalah logika formal. Logika sesuai dengan First Order Predicate Calculus. Yah, memang kita lebih banyak berhadapan dengan logika informal sih. Tapi, dalam penerapannya, kedua logika tersebut masih menggunakan prinsip-prinsip yang sama. Logika adalah sesuatu yang selalu kita gunakan. Oleh karena itu, kita tidak perlu takut terhadap logika. Kadang kita menggunakannya secara salah. Untuk itulah kita belajar logika. Agar kita tidak salah dalam berfikir.

Yang jadi masalah, ketika pernyataan seorang ulama diambil begitu saja dan dilepaskan dari konteksnya. Ketika ada terjemahan pernyataan Ibnu Taymiyah, “Barangsiapa belajar logika, maka dia telah sesat”, saya mengerutkan dahi. Memangnya logika yang dimaksud Ibnu Taymiyah itu seperti apa? Trus, apa benar, ketika diterjemahkan artinya adalah logika? Ato memang dari sononya logika (luughiika?). Ketika orang yang menyatakan seperti itu berani mengkonfirmasi bahwa logika menurut Ibnu Taymiyah itu adalah logika seperti yang kita maksud, maka saya juga berani bilang, kalo yang sesat adalah Ibnu Taymiyah.

Memang ilmu kalam dan ilmu mantiq cukup berkembang di abad pertengahan. Dalam hal ini, dunia pengetahuan Islam banyak dipengaruhi oleh Yunani dan Romawi. Tapi, sejauh yang saya tahu, filsafat Yunani memang filsafat dengan banyak prasangka. Karena itu, premis-premis yang dibangun pun sebenarnya sudah rusak dengan sendirinya. Tapi, ketika kita melihat kepada ilmu ushul fiqh dan kodifikasi hadits, kita harusnya sangat berbangga. Ilmu ushul fiqh adalah penerapan lebih jauh dari kaidah-kaidah logika, dan kodifikasi hadits merupakan metode data/knowledge filtering yang cukup canggih. Kalo boleh dibilang, sebenarnya ummat Islam sendiri juga sudah mengembangkan ilmu logika ini. Tapi, kita sendiri nggak nyadar akan hal itu. Pikirannya buruk terus kalo soal logika dan akal.

Bagaimana kita menempatkan logika? Sebenarnya, logika itu sendiri sebenarnya hanyalah sebuah alat untuk mengenali kebenaran, dan bukan kebenaran itu sendiri. Kalo dalam sains, ketika mengenal tiga sikap ilmiah. Logis, empiris, dan skeptis. Logis artinya sesuai dengan kaidah-kaidah logika. Kalo empiris, artinya berbasis pada fakta. Sedangkan skeptis, artinya sesuatu yang tidak diketahui nilai kebenarannya, dianggap tidak ada. Sikap logis ada dalam ushul fiqh, sedangkan sikap empiris ada pada metode kodifikasi hadits.

Saya sudah bilang kalo logika itu hanya alat. Ya, memang status logika hanya sampai situ. Logika hanya bertugas mengecek, apakah kesimpulan yang dibangun berdasarkan pengetahuan yang ada itu sudah bener apa belum. Kalo belum bener, maka itulah logika yang rusak. Ada juga yang bilang, logical fallacy. Logika tidak bertanggung jawab atas nilai kebenaran premis-premis dasar. Maksudnya, logika tidak bertanggung jawab atas dasar pengambilan kesimpulan. Logika tidak bertanggung jawab untuk mengetahui apakah Qur’aan bener ato nggak, ato apakah Muhammad Rasul Allah ato bukan. Logika hanya bertanggung jawab untuk mengecek semua konsekuensi logis jika pernyataan-pernyataan tersebut benar. Ato, jika seseorang menyatakan kebenaran Al-Qur’aan melalui bukti-bukti yang ada, maka logika hanya bertugas mengecek, apakah bukti-bukti itu benar dan sahih adanya untuk mendukung pernyataan kebenaran Al-Qur’aan. Semua pemilihan bukti-bukti tersebut, semua pemilihan pernyataan dasar, diserahkan kepada manusia kembali. Itu bukan urusannya logika.

Yang kedua, masalah data atau pengetahuan. Ini nih sebenarnya masalah pokoknya. Kita tau bahwa ulama sering ber-ikhtilaf. Di antara dua penyebabnya adalah perbedaan data dan kesalahan logika. Ketika kedua ulama tersebut kaidah ushul fiqh-nya sudah bener, berarti mereka mempunyai perbedaan dalam data. Sebut saja, status hadits yang diambil. Yang satu mengatakan sahih, dan yang lain mengatakan dha’if. Hal itu saja bisa mengakibatkan kesimpulan hukum yang berbeda. Dan, sebenernya, yang seperti ini wajar. Perbedaan data inilah yang kadang-kadang sampai menimbulkan perselisihan. Taunya logika cuman merangkai pernyataan-pernyataan yang fix alias muhkamat. Ketika permasalahan berkembang ke arah tafsir, hasilnya jadi lebih rumit. Tidak semua ayat Al-Qur’aan muhkamat. Oleh karena itu muncul ilmu tafsir. Tugasnya, mengekstraksi ayat-ayat Al-Qur’aan menjadi pernyataan-pernyataan muhkamat yang bisa diproses oleh logika. Sebenarnya, ilmu tafsir ini berbasis logika pula. Tapi, pelaksanaannya lebih rumit. Untuk menafsirkan sebuah ayat, butuh ayat-ayat yang lain. Butuh pula bahasa Arab. Butuh hadits. Butuh pula pengetahuan-pengetahuan tentang ungkapan Arab. Butuh tahu kapan ayat diturunkan dan dalam kondisi apa. Data-data yang dibutuhkan jadi jauh lebih banyak. Oleh karena itu, hasilnya jadi lebih rumit dan rentan perbedaan pendapat. Apalagi ayat-ayat yang mutasyaabihaat. Kalo ayatnya muhkamat sih, bisa langsung dipake. Kalo nggak, itulah yang jadi problem. So, untuk ilmu tafsir ini, butuh kehati-hatian dan data yang sangat banyak.

Yang ketiga, masalah konteks. Kita tentu paling tidak pernah mendengar tentang mekanika kuantum bukan? Teori mekanika kuantum berlaku pada benda-benda mikro alias super kecil. Sedangkan untuk benda yang super besar (planet misalnya), kita memakai teori kumulatif Newton-Einstein-Hawking. Saat ini, ulama fisika teoretis belum bisa menyatukan kedua teori itu, sehingga kita bisa melihat teori fisika yang berlaku umum untuk setiap keadaan. Tapi, kedua teori tersebut sudah terbukti secara empiris dan teoretis. Lalu bagaimana menyikapi hal ini? Di sinilah muncul kontekstualisasi. Yang artinya, kita tidak selalu tahu hukum fiqh umumnya, tapi, setidaknya kita tahu hukum-hukum kontekstualnya. Keberlakuan suatu hukum, adalah hal yang harus diperhatikan, ketika kita mencoba memahami Al-Qur’aan dan Hadits. Konteks permasalahan, adalah satu pokok lagi, selain masalah data dan logika. Masalah konteks ini memang erat kaitannya dengan data. Dari mana data itu diambil, pada saat apa, dan dalam kondisi apa, itulah konteks permasalahan yang ingin dicari kesimpulan atau solusinya.

Beberapa orang menyinggung masalah Islam liberal dan mengkaitkannya dengan masalah logika. Jangan kebanyakan pake akal, ntar malah jadi liberal nanti. Kira-kira begitu bunyi pendapatnya. Saya agak kurang setuju dengan pendapat itu. Logikanya begini, setiap orang muslim pasti menerima pernyataan bahwa syahadat itu benar. Konsekuensi logis dari hal itu adalah, Qur’aan pasti seluruhnya bener. Lalu, kita ingat di antara orang liberal ada yang mengatakan, semua agama sama. Jelas pernyataan dia bertentangan dengan Al-Qur’aan. Jadinya, pernyataan tersebut adalah suatu kontradiksi dengan syahadat yang dia ucapkan. Supaya kontradiksi jadi bener, pernyataan bermasalah harus dihilangkan. Berarti, yang bener cuman dia bukan muslim (kalo semua agama sama berarti Qur’aan salah. Kalo Qur’aan salah berarti syahadat salah. Orang yang menyatakan syahadat salah bukan muslim) atau dia ngelindur ketika mengatakan semua agama sama. Ada lagi pernyataan, Qur’aan adalah kata-kata Muhammad. Sudah jelas khan, kalo dia masih syahadat berarti kontradiksi lagi. Ada lagi pernyataan, hukum agama harus disesuaikan oleh manusia, mengikuti zaman. Sudah jelas, inil hukmu illa lillaah. Kalo dia masih syahadat, berarti kontradiksi lagi. Ada lagi pernyataan, Qur’aan itu sebagian dari Allah dan sebagian lagi kata-kata Muhammad. Yah, kalo yang kayak gini kasusnya sama persis dengan yang atas-atas. Juga masalah perkataan-perkataan sholat tidak wajib, haji tidak wajib, dan sebagainya. So, jadi sudah jelas khan posisi orang liberal itu? Orang liberal yang masih bersyahadat adalah orang yang logikanya rusak. Tidak akan rusak logikanya, kalo dia bukan muslim sekalian ataupun bukan liberal sekalian. Jadi, saya tidak setuju kalo liberalisme dikaitkan dengan akal dan logika.

Lalu, bagaimana pula kedudukan akal dengan agama? Kebanyakan ulama mengatakan, wahyu haruslah didahulukan dibandingkan dengan akal. Bahkan, dari semua buku yang pernah saya baca mengenai hal ini, semuanya menyatakan wahyu haruslah didahulukan daripada akal. Sebelumnya, saya mengingatkan bahwa akal dalam definisi saya sangat erat kaitannya dengan logika. Bahkan, dalam beberapa hal, dapat dipertukarkan. Dengan begitu, saya tidak setuju ketika logika atau akal itu harus dikalahkan dibandingkan dengan wahyu Allah. Loh, bukankah tidak semua kebenaran dapat difahami? Lalu, apa hak kita mengaku lebih benar daripada Allah. Memang benar tidak semua kebenaran dapat kita fahami. Mengapa itu terjadi, dan bagaimana itu dapat terjadi. But, logikanya begini. Allah menciptakan manusia dengan akal. Dengan kemampuan untuk memahami dan mengenali kebenaran. Dengan begitu, pastilah Allah memberi kemampuan kepada kita untuk memilih agama yang benar. Tidak mungkin Allah mengancam dengan siksa bagi orang kafir, kalo dia tidak memberi kemampuan kepada manusia untuk memilih mana yang benar. So, kalo memang Islam ini agama yang benar, maka dia harus masuk akal. Nah lo, yang dijadikan standar khan masuk akal. Jadi, duluan mana wahyu sama akal? Lah, kalo nggak gitu, gimana caranya kita tahu yang mana yang wahyu Tuhan? Agama-agama yang lain juga mengaku mereka mendapat wahyu ilahiah. Trus, mbedainnya gimana dong antara yang benar dan yang salah, kalo nggak pake logika? Sekarang coba kita lihat lagi. Kalo suatu saat, saya menemukan bahwa Muhammad bukanlah Rasul Allah, atau Allah ternyata tidak ada, buat apa saya tetap mempertahankan iman saya? Bodo dong. Berarti saya harus hidup dengan kontradiksi dong. Sudah tahu kalo Muhammad bukan Rasul, tapi masih Islam juga. Ato, saya harus menolak mentah-mentah fakta bahwa Muhammad adalah rasul, padahal fakta itu telah terbukti. Nah, itu sama bodohnya. Kalo memang Islam gak benar, buat apa kita masih jadi orang Islam? Alasan yang logis khan? Karena itulah, logika lah yang harus didahulukan daripada wahyu.

Saya memandang, mungkin saja para ulama memahami akal secara berbeda. Mungkin saja, akal bagi mereka adalah, bermain-main dengan prasangka. Sebenarnya, titik rawan bukan pada logikanya. Tapi, pada pengambilan data menjadi informasi siap proses oleh logika. Seperti yang sudah saya katakan, misalnya dalam ilmu tafsir. Logika hanya bisa memproses apa yang dihasilkan oleh ilmu tafsir. Ketika tafsir-tafsir yang dibuat adalah tafsir-tafsir penuh prasangka, ya jadinya memang parah. Sebenarnya hal ini bukanlah masalah akal lagi. Hal ini sudah menjadi masalah hawa nafsu. Ya, hawa nafsu. Sesungguhnya, kalo kebenaran itu mengikuti hawa nafsu manusia, pasti dunia ini sudah rusak. Yah, sesungguhnya, yang menyebabkan kita semua berbeda pendapat, adalah perbedaan data. Dan logika tidak bisa berbuat apa-apa terhadap hal ini. Oleh karena itu, seseorang dilarang berbicara tanpa data yang mencukupi. Jangan katakan apa-apa yang kita nggak tau datanya.